For a stable visual world, the colours of objects should appear the same under different lights. This property of colour constancy has been assumed to be fundamental to vision, and many experimental attempts have been made to quantify it. I contend here, however, that the usual methods of measurement are either too coarse or concentrate not on colour constancy itself, but on other, complementary aspects of scene perception. Whether colour constancy exists other than in nominal terms remains unclear.

A quarter of a century ago, the first systematic behavioral experiments were performed to clarify the nature of color constancy—the effect whereby the perceived color of a surface remains constant despite changes in the spectrum of the illumination. At about the same time, new models of color constancy appeared, along with physiological data on cortical mechanisms and photographic colorimetric measurements of natural scenes. Since then, as this review shows, there have been many advances. The theoretical requirements for constancy have been (...) better delineated and the range of experimental techniques has been greatly expanded; novel invariant properties of images and a variety of neural mechanisms have been identified; and increasing recognition has been given to the relevance of natural surfaces and scenes as laboratory stimuli. Even so, there remain many theoretical and experimental challenges, not least to develop an account of color constancy that goes beyond deterministic and relatively simple laboratory stimuli and instead deals with the intrinsically variable nature of surfaces and illuminations present in the natural world. (shrink)

Small changes in daylight in the environment can produce large changes in reflected light, even over short intervals of time. Do these changes limit the visual recognition of surfaces by their colour? To address this question, information-theoretic methods were used to estimate computationally the maximum number of surfaces in a sample that can be identified as the same after an interval. Scene data were taken from successive hyperspectral radiance images. With no illumination change, the average number of surfaces distinguishable by (...) colour was of the order of 10,000. But with an illumination change, the average number still identifiable declined rapidly with change duration. In one condition, the number after two minutes was around 600, after 10 min around 200, and after an hour around 70. These limits on identification are much lower than with spectral changes in daylight. No recoding of the colour signal is likely to recover surface identity lost in this uncertain environment. (shrink)

Naive observers viewed a sequence of colored Mondrian patterns, simulated on a color monitor. Each pattern was presented twice in succession, first under one daylight illuminant with a correlated color temperature of either 16,000 or 4,000 K and then under the other, to test for color constancy. The observers compared the central square of the pattern across illuminants, either rating it for sameness of material appearance or sameness of hue and saturation or judging an objective property—that is, whether its change (...) of color originated from a change in material or only from a change in illumination. Average color constancy indices were high for material appearance ratings and binary judgments of origin and low for hue–saturation ratings. Individuals’ performance varied, but judgments of material and of hue and saturation remained demarcated. Observers seem able to separate phenomenal percepts from their ontological projections of mental appearance onto physical phenomena; thus, even when a chromatic change alters perceived hue and saturation, observers can reliably infer the cause, the constancy of the underlying surface spectral reflectance. (shrink)

In “Global Knowledge Frameworks and the Tasks of Cross-Cultural Philosophy,” Leigh Jenco searches for the conception of knowledge that best justifies the judgment that one can learn from non-local traditions of philosophy. Jenco considers four conceptions of knowledge, namely, in catchwords, the esoteric, Enlightenment, hermeneutic, and self- transformative conceptions of knowledge, and she defends the latter as more plausible than the former three. In this critical discussion of Jenco’s article, I provide reason to doubt the self-transformative conception, and also advance (...) a fifth, pluralist conception of knowledge that I contend best explains the prospect of learning from traditions other than one’s own. (shrink)

Mechanisms for QoS provisioning in communication networks range from flow-based resource reservation schemes, providing QoS guarantees, through QoS differentiation based on reservation aggregation techniques to adaptation of applications, compensating for incomplete reservations. Scalable, aggregation-based reservations can also be combined with adaptations for a more flexible and robust overall QoS provisioning. Adaptation is particularly important in wireless networks, where reservations schemes are more difficult to realize. It is widely accepted that usability of Cellular or Mobile IP can be largely improved if (...) adaptation is incorporated. Adaptation, in turn, depends on coding techniques involved and on user requirements. Those impose certain preferences and ordering relations on QoS hierarchies or degradation paths to be followed along when adaptation is performed. With the advent of MPEG4 coding techniques, more sophisticated adaptation schemes are more likely to be supported in the future. (shrink)

Graduates' employability indicates the excellent education and relevant preparation they obtained from their respective degrees. Tracer studies have enabled higher education institutions to profile their graduates while also reflecting on the quality of education they provide. With the foregoing, a tracer study determined the demographic and academic profile of teacher education graduates from 2017 to 2020 in a state university in the West Philippines. It also ascertained the advanced studies they attended after college, their employment data, the relevance of college (...) preparation with their current employment, difficulties they encountered while securing employment and in their present job, and recommendations to strengthen the teacher education program. The study utilized a descriptive survey research design with 80 non-random samples chosen based on availability. The survey was based on the Philippine Commission on Higher Education with modifications elucidated from previous studies. Results showed that graduates took the teacher education program with a strong passion for the teaching profession. More graduates received honors and awards, passed the licensure examinations for teachers, attended advanced studies for professional development, and are employable. Besides, the graduates’ college preparation is relevant to their current employment. Further, difficulties and problems encountered and recommendations to strengthen the teacher education program were noted. These findings may serve as a baseline for curriculum review and give suggestions for future tracer studies. (shrink)

Discussions of patient-centred care and patient autonomy in bioethics have tended to focus on the decision-making context and the process of obtaining informed consent, leaving open the question of how patients ought to be counselled in the daily maintenance of their health and management of chronic disease. Patient activation is an increasingly prominent counselling approach and measurement tool that aims to improve patients’ confidence and skills in managing their own health conditions. The strategy, which has received little conceptual or ethical (...) analysis, raises important questions about how clinicians ought to foster confidence and a sense of control in their patients without exposing them to blame, stigma and other harms. In this paper, we describe patient activation, discuss its relationship to personal responsibility, autonomy and health disparities, and make recommendations regarding its use and measurement. (shrink)

In 1974 Putnam was a ‘realist’ in regard to the physical world. By 1981 he had become a 'non-realist' in this regard. (I don’t know where he stands today.) In this paper I argue that his realism was more plausible than his non-realism. The physical world is what it is independently of any rational being’s interpretation of it.

On ground shared by environmental hermeneutics, critical social theory, and environmentally minded feminism, this article attempts to conciliate between the nearly antithetical ethical viewpoints of environmental philosophers David Abram and Steven Vogel. It will demonstrate first that Abram’s linguistic arguments for extending ethical considerability to nonhuman nature succumb to two of Vogel’s debilitating critiques, which it labels the social constructivist critique and the discourse ethics critique, and secondly that Abram fails to guard against the problem of human-human oppression. The (...) article also points out, on the other hand, that while Vogel evades the problem of human-human oppression, his view fails to protect against the problem of dangerous anthropocentrism. Operating within the boundaries that Vogel establishes, it will seek to avoid the pitfalls of Abram’s view, to address the underlying ideology that leads to both types of oppression, and to eliminate the problem of dangerous anthropocentrism. To do so it draws upon the arguments of Trish Glazebrook, contending that Abram’s appeals to the “speech” of nature can be more effectively conceptualized as erotic appeals, and that engaging in this call-and-response eros promotes the development of virtues that undermine our current ideology and extend to both the human and the nonhuman. (shrink)

• Aggregates of previously isolated cells of Hydra are capable, under suitable solvant conditions, of regeneration forming complete animals. In a first stage, ecto- and endodermal cells sort out, producing the bilayered hollow structure characteristic of Hydra tissue; thereafter, heads are formed (even if the original cell preparation contained no head cells), eventually leading to the separation of normal animals with head, body column and foot. Hydra appears to be the highest type of organism that allows for regeneration of the (...) entire structure from random cell aggregates. The system is particularly useful for studying cell interactions, tissue polarity, pattern formation, and cell differentiation. (shrink)

In two papers, Ned Block has argued that representationalists have trouble with the empirical discovery that differences in the degree of visual attention to an object can lead to a difference in h...

The old evidence problem affects any probabilistic confirmation measure based on comparing pr(H/E) and pr(H). The article argues for the following points: (1) measures based on likelihood ratios also suffer old evidence difficulties; (2) the less-discussed synchronic old evidence problem is, in an important sense, the most acute; (3) prominent attempts to solve or dissolve the synchronic problem fail; (4) a little-discussed variant of the standard measure avoids the problem, in an appealing way; and (5) this measure nevertheless reveals a (...) different problem for probabilistic confirmation measures, a problem that is unlikely to lend itself to formal solution. (shrink)

Joseph Butler was an Anglican priest and later a bishop who wrote about ethics, religion, and other philosophical themes. He is not well known today. During his lifetime and into the early part of the twentieth century he was better known especially for his major work the Analogy of Religion (1736). Today he is known mostly for his sermons which are interpreted as essays on ethics and for his essay on identity. Butler had a profound effect on J. H. Newman, (...) Matthew Arnold, and W. E. Gladstone and some effect on many other popular, academic, and professional readers. This book is as much about Butler’s sources and his reception as it is about the way he arranged and presented the evidence in the first half of the 18th century. He was a good man and is recognized by the Anglican church as a divine. We have no interest in taking a nostalgic look at a quaint figure in English church history. To those who claim Butler is unknown, that he was “blown out of the water” by John Wesley or Karl Barth, or Cornelius van Til, we can only say Butler is not as well known in the 20th and 21st centuries as in the 19th, but he is certainly not unknown to those who have taken any interest in philosophy, religion, or ethics. Today there has been a revival of interest in Bishop Butler. Our concern is to build and maintain a bridge that will help to keep this momentum. He offers an ethic that is universal and clearly Christian, yet it is based on the nature of man. Kant had a similar project, but in our opinion, Butler makes more compelling arguments. What is of interest to the Christian apologist is Butler’s work in this area. The purpose of this book is to present Butler’s ideas. We believe that his ethics have a universality that is applicable to people of all religious faiths and those that have none. It is common sense way of looking at ethics for everyday interaction. This book is a narrative argument presenting in detail how Butler’s creative arrangement of the evidence served as a bridge between the ancients as known in the Greek, Latin, and Hebrew originals, and the moderns, mostly Anglophone, who constituted Butler’s work environment and his reception in the latter day down to the present. We can hardly expect everyone to agree with Butler on all points, we certainly do not. The point at issue is rather whether he merits a seat at the present-day round table of deliberation on matters pertaining to philosophy, religion, and ethics. (shrink)

A review of Berent Enc's How We Act: Causes, Reasons, and Intentions.

It is commonly acknowledged that, in order to test a theoretical hypothesis, one must, in Duhem' s phrase, rely on a "theoretical scaffolding" to connect the hypothesis with something measurable. Hypothesis-confirmation, on this view, becomes a three-place relation: evidence E will confirm hypothesis H only relative to some such scaffolding B. Thus the two leading logical approaches to qualitative confirmation--the hypothetico-deductive (H-D) account and Clark Glymour' s bootstrap account--analyze confirmation in relative terms. But this raises questions about the philosophical interpretation (...) of the technical conditions these accounts describe. What does it mean to say that E confirms H "relative to B"? How should we interpret the relation we are trying to analyze? (shrink)

In this article, I aim to do two things: first, introduce Juche, the official philosophy of the Democratic People’s Republic of Korea (“North Korea”), and second, defend Juche against Alzo David-West’s allegation that it is a nonsensical philosophy. I organize David-West’s complaints into two major strands—that Juche’s axiom is too vague to be of philosophical use and that Juche makes too stark a distinction between human vs. everything else—and offer responses to both strands. My goal isn’t to defend (...) the regime, but to present its ideology in the most charitable way so its merits and demerits can be seen more clearly in future engagements. (shrink)

This article reviews the notion of 'noûs' and the verb 'noein' in pre-Socratic philosophy: it brings together research carried out since Kurt von Fritz's famous articles of 1945-1946, taking into account 20th and 21th centuries studies, in particular the ones of James H. Lesher, Shirley D. Sullivan, Rossana Stefanelli and Favio Stella. This paper also focuses on the conception of 'noûs' in the thought of Xenophanes, who links it with divinity and thus anticipates the important contribution of Anaxagoras. Finally, it (...) examines the conception of 'noûs' and 'noein' in Parmenides, in whose Poem it is closely linked to his conception of Being. (shrink)

The article argues that the famous debate on natural and positive law between Lon Fuller and HLA Hart rests on a dispute about whether or not that something is a law provides on its own a prima facie reason for doing something.

This paper takes issue with an influential interpretationist argument for physicalism about intentionality based on the possibility of radical interpretation. The interpretationist defends the physicalist thesis that the intentional truths supervene on the physical truths by arguing that it is possible for a radical interpreter, who knows all of the physical truths, to work out the intentional truths about what an arbitrary agent believes, desires, and means without recourse to any further empirical information. One of the most compelling arguments for (...) the possibility of radical interpretation, associated most closely with David Lewis and Donald Davidson, gives a central role to decision theoretic representation theorems, which demonstrate that if an agent’s preferences satisfy certain constraints, it is possible to deduce probability and utility functions that represent her beliefs and desires. We argue that an interpretationist who wants to rely on existing representation theorems in defence of the possibility of radical interpretation faces a trilemma, each horn of which is incompatible with the possibility of radical interpretation. (shrink)

A summary of Schopenhauer's reception in British philosophy, culture, literature, and scholarship.

(Also titled "A Place for Peirce's Categories?"in Meaning without Analyticity.) This book arose from the author’s recent dissertation written under the Gerhard Schönrich at Munich. It focuses on Peirce’s theory of categories and his epistemology. According to Baltzer, what is distinctive in Peirce’s theory of knowledge is that he reconstrues objects as “knots in networks of relations.” The phrase may ring a bell. It suggests a structuralist interpretation of Peirce, influenced by the Munich environs. The study aims to shows how (...) Peirce’s theory of categories supports his theory of knowledge and how “question concerning a priori structures of knowledge” are transformed within this relational framework. A chief critical target is David Savan’s semiotics, specifically the idea that “the multiplicity of development of the categories” is “conditioned by nothing but the indefiniteness of the categories.” But in contrast with this, if there is any indefiniteness in the categories, they cannot fully direct their own application, and this is to say regarding them “that our knowledge is never absolute but always swims, as it were, in a continuum...” If the doctrine of continuity applies to the categories, they also have a continuum to swim in. (shrink)

In this paper I explore a positivist methodological tradition in early demand theory, as exemplified by several common traits that I draw from the works of V. Pareto, H. L. Moore and H. Schultz. Assuming a current approach to explanation in the social sciences, I will discuss the building of their various explanans, showing that the three authors agreed on two distinctive methodological features: the exclusion of any causal commitment to psychology when explaining individual choice and the mandate to test (...) the truth of demand theory on aggregate data by statistical means. However, I also contend, from an epistemological point of view, that the truth of demand theory was conceived of in three different ways by our authors. Inspired by Poincaré, Pareto assumed that many different theories could account for the same data on individual choice, coming close to a kind of conventionalism -though I prefer to refer to this position as theoreticism. Moore was himself akin to Pearson's approach, which could be named descriptivist insofar as it resolved scientific laws into statistical descriptions of the data. Finally, Schultz tried to reconcile both approaches in an adequationist stance with no success, as we shall see. (shrink)

Speech and thought about what the law is commonly function in practical ways, to guide or assess behavior. These functions have often been seen as problematic for legal positivism in the tradition of H.L.A. Hart. One recent response is to advance an expressivist analysis of legal statements (Toh), which faces its own, familiar problems. This paper advances a rival, positivist-friendly account of legal statements which we call “quasi-expressivist”, explicitly modeled after Finlay’s metaethical theory of moral statements. This consists in a (...) descriptivist, “rule-relational” semantics combined with a pragmatic account of the expressive and practical functions of legal discourse. We argue that this approach is at least as well-equipped as expressivism to explain the motivational and prescriptive features of “internal” legal statements, as well as a fundamental kind of legal disagreement, while being better positioned to account for various “external” uses of the same language. We develop this theory in a Hartian framework, and in the final part of the paper argue (particularly against Toh’s expressivist interpretation) that Hart’s own views in The Concept of Law are best reconstructed along such quasi-expressivist lines. (shrink)

David Hume is widely known as a critic of natural theology. Hence he is referred to as ‘the great infidel’. Moreover, when one thinks of Hume's criticisms of natural religion one often thinks of Philo's criticisms of various theistic arguments presented by Cleanthes and Demea in Dialogues Concerning Natural Religion. In his preface to the Hackett edition of the Dialogues Richard H. Popkin writes, Many consider it the most decisive modern critique of some of the major arguments concerning the (...) existence and nature of God. (shrink)

In "The Incoherence of Whitehead’s Theory of Perception" (PS 9:94-104), Robert H. Kimball tries to show how Alfred North Whitehead’s account of perception is a failed attempt to reconcile two traditional theories of perception: phenomenological (or sense-data) theory and causal (or physiological) theory. Whitehead fails, Kimball argues, in two main ways. First because his notion of symbolic reference requires the simultaneous enjoyment of perceptions in the mode of presentational immediacy and causal efficacy. Kimball believes this experience is, in principle, impossible (...) and supports this claim by attacking Whitehead’s conception of causal efficacy and the experiential evidence used to support it. Whitehead’s second failure results from the first: Whitehead’s erroneous belief in the simultaneous enjoyment of the two modes of perception leads him to construct a theory of perception which is composed of two contradictory parts: realism and mediatism. In this essay, I will examine Kimball’s attack on causal efficacy and symbolic reference and show why Whitehead’s theory of perception is not susceptible to Kimball’s charge of incoherence. (shrink)

The book, providing a broad analysis of trade liberalization initiatives from the inception of the World Trade Organization (WTO) to 2013, is essential reading for trade lawyers, researchers, and students alike who are interested in getting a glimpse of the future directions for trade liberalization. The book attempts to ask and answer the following key question: What are the alternatives to trade liberalization in the WTO system?

REMARKS ON EVOLUTION AND TIME-SCALES, Graham Cairns-Smith; HODGSON'S BLACK BOX, Thomas Clark; DO HODGSON'S PROPOSITIONS UNIQUELY CHARACTERIZE FREE WILL?, Ravi Gomatam; WHAT SHOULD WE RETAIN FROM A PLAIN PERSON'S CONCEPT OF FREE WILL?, Gilberto Gomes; ISOLATING DISPARATE CHALLENGES TO HODGSON'S ACCOUNT OF FREE WILL, Liberty Jaswal; FREE AGENCY AND LAWS OF NATURE, Robert Kane; SCIENCE VERSUS REALIZATION OF VALUE, NOT DETERMINISM VERSUS CHOICE, Nicholas Maxwell; COMMENTS ON HODGSON, J.J.C. Smart; THE VIEW FROM WITHIN, Sean Spence; COMMENTARY ON HODGSON, Henry Stapp.

David Hume is an ardent supporter of the practice of religions toleration. For Hume, toleration forms part of the background that makes progress in philosophy possible, and it accounts for the superiority of philosophical thought in England in the eighteenth century. As he puts it in the introduction to the Treatise: “the improvements in reason and philosophy can only be owing to a land of toleration and of liberty” (T Intro.7; SBN xvii).1 Similarly, the narrator of part 11 of (...) the First Enquiry comments: -/- Our conversation began with my admiring the singular good fortune of philosophy, which, as it requires entire liberty above all other privileges, and chiefly flourishes from the free opposition of sentiments and argu­ mentation, received its first birth in an age and country of freedom and toleration. (EHU 11.2; SBN 132) -/- The toleration to which Hume refers is broader than religious toleration, but in the context of the eighteenth century, religious toleration is clearly the paradigm case. Indeed, religious toleration represents one of the key accomplishments of the culminating event of Hume’s History of England: the Glorious Revolution of 1688. -/- Yet even though religious toleration forms the background of philosophy in general—or perhaps just because it does so—Hume offers precious few arguments for it, and they are, for the most part, given implicitly rather than as formal argu­ ments. Nevertheless, we can distinguish three different, though interrelated, lines of support for toleration in Hume’s thought: (i) an argument based on a general skepticism; (ii) an argument based on a contempt for organized religion; and (iii) a pragmatic argument based on the need for peace and orderly government. From our point of view, what is striking about all of these argument is how un-Lockean they are: Hume does not rely on the idea of a fundamental conceptual separation of church and state, nor on a natural right to freedom of conscience that character­izes writers working in the Lockean tradition. However, of the arguments he gives, only the last, I will argue, has any hope to provide a useful case for toleration. (shrink)

Edited proceedings of an interdisciplinary symposium on consciousness held at the University of Cambridge in January 1978. Includes a foreword by Freeman Dyson. Chapter authors: G. Vesey, R.L. Gregory, H.C. Longuet-Higgins, N.K. Humphrey, H.B. Barlow, D.M. MacKay, B.D. Josephson, M. Roth, V.S. Ramachandran, S. Padfield, and (editorial summary only) E. Noakes. A scanned pdf is available from this web site (philpapers.org), while alternative versions more suitable for copying text are available from https://www.repository.cam.ac.uk/handle/1810/245189. -/- Page numbering convention for the pdf version (...) viewed in a pdf viewer is as follows: 'go to page n' accesses the pair of scanned pages 2n and 2n+1. Applicable licence: CC Attribution-NonCommercial-ShareAlike 2.0. (shrink)

An explorative contribution to the ongoing discussion of thought experiments. While endorsing the majority view that skepticism about thought experiments is not well justified, in what follows we attempt to show that there is a kind of “bodiliness” missing from current accounts of thought experiments. That is, we suggest a phenomenological addition to the literature. First, we contextualize our claim that the importance of the body in thought experiments has been widely underestimated. Then we discuss David Gooding's work, which (...) contains the only explicit recognition of the importance of the body to understanding thought experiments. Finally, we introduce a phenomenological perspective of the body, which will give us the opportunity to sketch the power and promise of a phenomenological approach to thought experiments. (shrink)

The Hyperuniverse Programme, introduced in Arrigoni and Friedman (2013), fosters the search for new set-theoretic axioms. In this paper, we present the procedure envisaged by the programme to find new axioms and the conceptual framework behind it. The procedure comes in several steps. Intrinsically motivated axioms are those statements which are suggested by the standard concept of set, i.e. the `maximal iterative concept', and the programme identi fies higher-order statements motivated by the maximal iterative concept. The satisfaction of these statements (...) (H-axioms) in countable transitive models, the collection of which constitutes the `hyperuniverse' (H), has remarkable 1st-order consequences, some of which we review in section 5. (shrink)

This book explores a key concept for human life: friendship. German and Spanish scholars approach friendship from different points of view, integrating philosophical and theological reflections as well as perspectives from other human sciences. In addition to researching biblical texts such as Ecclesiasticus and the Gospel of John, they present the ideas of Christian thinkers such as Alfred of Rieval, St. Thomas Aquinas, John H. Newman, Gilbert K. Chesterton, Edith Stein, Maritain and Benedict XVI. These contributions are read in continuity (...) with ancient philosophy, with particular reference to Aristotle's pages on friendship, which open up this human relationship to a wider context, even linking it to politics. (shrink)

A modal logic for representing analogical proportions is presented. This logic is a modal interpretation of H. Prade and G. Richard's homogeneous analogy. A tableaux system is given with some examples an intuitions.

Tarihte herhalde çok az soru Tanrı’nın varlığı sorusu kadar sık sorulmuş, çok yanıtlanmış ve verilen birbirinden farklı onca yanıta rağmen kesin bir sonuca ulaştırılamayıp tartışılmaya devam etmiştir. Yine de geçmişe dönüp baktığımızda bu soruya verilen farklı yanıtların farklı uygarlıkların inşa edilmesine, bazılarının yıkılmasına, acımasız çatışmalara ve her şeye rağmen kucaklaşmalara da vesile olduğunu görüyoruz. Tanrı var mı? Varsa onu nasıl bilebiliriz? Tanrı yoksa her şey mubah mı? İnsan aklı ilahi olanı kavrayabilir mi? Tanrı’nın varlığı ahlaklı olmanın şartı mı? Evren akıllı (...) bir tasarımcının imzasını taşıyor mu? Bu kitapta felsefeci William David Beck, bu sorulara tarihte verilen yanıtları ve bu konudaki tartışmaları ele alarak meselenin genel ve tarihsel bir tablosunu bize sunuyor. Platon, Aristoteles, Marcus Aurelius gibi Eski Yunan ve Roma düşünürlerinden Anselmus, Thomas Aquinas, Augustinus ve Yahudi-Hıristiyan geleneğine, Doğu’nun bilgelerine, İbni Rüşd, Fârâbî ve Gazzâlî gibi İslam düşünürlerinden Alvin Plantinga, Graham Oppy, Sam Harris, Richard Dawkins, Max Tegmark gibi Batılı modern ilahiyatçılara, bilim insanlarına ve Yeni Ateizm hareketine kadar uzanan bir çizgide “Tanrı var mı?” sorusuna verilen çeşitli yanıtları ve bu yanıtlara sunulan akılcı gerekçeleri ortaya koyarak soruya felsefece bir yanıt vermenin nasıl bir iş olduğunu da gösteriyor. (shrink)

Tradução para o português do artigo de Richard H. Popkin, "So, Hume Ever Read Berkeley?", publicado originalmente em "The Journal of Philosophy". Volume LXI, número 24, 1964, pp. 773-778.

Tradução para o português do artigo de Richard H. Popkin "Did Hume Ever Read Berkeley?", publicado em "The Journal of Philosophy". Volume LVI, número 12, 1959, pp. 535-545.

This review-essay considers two books by David Brezis and Hannah E. Hashkes, and discusses their significance for exploring the philosophical links between Jewish thought and classical American pragmatism.

Ich bin sehr an fremde Bücher und besondere Menschengewöhnt, aber Hawkins zeichnet sich durch seine Verwendung einer einfachen Technik zum Testen von Muskelspannung als Schlüssel zur "Wahrheit" jeglicher Art von Aussage überhaupt aus – d.h. nicht nur, ob die getestete Person es glaubt, sondern ob es wirklich wahr ist! Was allgemein bekannt ist, ist, dass Menschen automatische, unbewusste physiologische und psychologische Reaktionen auf fast alles zeigen, was ihnen ausgesetzt ist – Bilder, Geräusche, Berührungen, Gerüche, Ideen, Menschen. Also,, Muskellesen, um herauszufinden, (...) ihre wahren Gefühle ist überhaupt nicht radikal, im Gegensatz zur Verwendung es als Dousing Stick (mehr Muskellesen) zu tun "paranormale Wissenschaft". Hawkins beschreibt die Verwendung abnehmender Spannung in den Muskeln eines Arms als Reaktion auf die Erhöhung der kognitiven Belastung, wodurch der Arm als Reaktion auf den konstanten Druck der Finger eines Menschen abnimmt. Er scheint sich nicht bewusst zu sein, dass es in der Sozialpsychologie seit langem etablierte und umfangreiche Forschungsanstrengungen gibt, die mit solchen Phrasen wie "implizite Kognition", "Automatik" usw. bezeichnet werden, und dass seine Verwendung der "Kinesiologie" ein winziger Abschnitt ist. Neben dem Muskeltonus (selten verwendet) messen Sozialpsychologen EEG, galvanische Hautreaktionen und am häufigsten verbale Reaktionen auf Wörter, Sätze, Bilder oder Situationen manchmal von Sekunden bis Monate nach dem Stimulus. Viele, wie Bargh und Wegner, nehmen die Ergebnisse zu bedeuten, dass wir Automaten sind, die weitgehend ohne Bewusstsein über S1 (automatisiertes System 1) lernen und handeln, und viele andere wie Kihlstrom und Shanks sagen, dass diese Studien fehlerhaft sind und wir Kreaturen von S2 sind (deliberatives System 2). Obwohl Hawkins keine Ahnung zu haben scheint, wie in anderen Bereichen der beschreibenden Psychologie des Denkens höherer Ordnung, ist die Situation in Bezug auf "Automatik" immer noch so chaotisch wie damals, als Wittgenstein die Gründe für die Sterilität und Unfruchtbarkeit der Psychologie in den 30er Jahren beschrieb. Dennoch ist dieses Buch eine einfache Lektüre und einige Therapeuten und spirituelle Lehrer können es von Nutzen finden. Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Die jenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können 'Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 3rd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

Obwohl dieser Band ein wenig datiert ist, gibt es nur wenige aktuelle populäre Bücher, die sich speziell mit der Psychologie des Mordes beschäftigen und es ist ein schneller Überblick für ein paar Dollar, also noch wert die Mühe. Es macht keinen Versuch, umfassend zu sein und ist stellenweise etwas oberflächlich, wobei der Leser erwartet, die Lücken aus seinen vielen anderen Büchern und der umfangreichen Literatur über Gewalt zu füllen. Für ein Update siehe z.B. Buss, The Handbook of Evolutionary Psychology 2nd (...) ed. V1 (2016) S. 265, 266, 270–282, 388–389, 545–546, 547, 566 und Buss, Evolutionary Psychology 5th ed. (2015) P 26, 96–97,223, 293-4, 300, 309–312, 410 und Shackelford and Hansen, The Evolution of Violence (2014). Er gehört seit mehreren Jahrzehnten zu den beste Evolutions psychologen und deckt in seinen Arbeiten ein breites Spektrum an Verhaltensweisen ab, aber hier konzentriert er sich fast ausschließlich auf die psychologischen Mechanismen, die einzelne Menschen zum Mord führen, und ihre mögliche evolutionäre Funktion im EWR (Environment of Evolutionary Adaptation – d.h. die Ebenen Afrikas in den letzten Millionen Jahren oder so). -/- Buss beginnt mit der Erkenntnis, dass wie bei anderen Verhaltensweisen "alternative" Erklärungen wie Psychopathologie, Eifersucht, soziales Umfeld, Gruppendruck, Drogen und Alkohol usw. nicht wirklich erklären, da die Frage nach wie vor bleibt, warum diese mörderische Impulse erzeugen, d.h. sie sind die nahen Ursachen und nicht die ultimativen evolutionären (genetischen) Ursachen. Wie immer läuft es unweigerlich auf inklusive Fitness (genetische Fitness von Verwandten) und damit auf den Kampf um den Zugang zu Kumpels und Ressourcen hinaus, der die ultimative Erklärung für das gesamte Verhalten in allen Organismen ist. Soziologische Daten (und der gesunde Menschenverstand) machen deutlich, dass jüngere ärmere Männchen am ehesten töten. Er präsentiert seine eigenen und andere Morddaten aus Industrienationen und Stammeskulturen, konspeziertes Töten von Tieren, Archäologie, FBI-Daten und seine eigene Forschung über die Mordfantasien normaler Menschen. Viele archäologische Beweise häufen sich weiterhin von Morden, einschließlich der von ganzen Gruppen oder von Gruppen abzüglich junger Frauen, in prähistorischen Zeiten. -/- Nachdem ich Buss' Kommentare untersucht habe, präsentiere ich eine sehr kurze Zusammenfassung der absichtlichen Psychologie (die logische Struktur der Rationalität), die in meinen vielen anderen Artikeln und Büchern ausführlich behandelt wird. -/- Diejenigen, die viel Zeit haben, die eine detaillierte Geschichte mörderischer Gewalt aus evolutionärer Perspektive wollen, können Steven Pinkers "The Better Angels of Our Nature Why Violence Has Declined" (2012) und meineRezension, leicht im Netz und in zwei meiner jüngsten Bücher lesen. Kurz, Pinker stellt fest, dass Mord hat stetig und dramatisch um den Faktor etwa 30 seit unseren Tagen als Forager gesunken. Obwohl Waffen es jetzt für jeden extrem einfach machen, zu töten, ist Tötung viel seltener. Pinker glaubt, dass dies auf verschiedene soziale Mechanismen zurückzuführen ist, die unsere "besseren Engel" hervorbringen, aber ich denke, es ist hauptsächlich auf die vorübergehende Fülle von Ressourcen durch die gnadenlose Vergewaltigung unseres Planeten zurückzuführen, gepaart mit erhöhter Polizeipräsenz, mit Kommunikations- und Überwachungs- und Rechtssystemen, die es viel wahrscheinlicher machen, bestraft zu werden. Dies wird jedes Mal deutlich, wenn es sogar eine kurze und lokale Abwesenheit der Polizei gibt. -/- Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Diejenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können 'Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 3rd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 5th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

Tradução para o português da "Dissertation on passions", de David Hume. Tradução realizada com base nas seguintes edições: 1. Four Dissertations/ David Hume, edited by John Immerwahr. (Facsimile da edição de 1757 publicada por A. Millar, Thoemmes Press, 1995); 2. A Dissertation on the passions ; The natural history of religion : a critical edition /David Hume; edited by Tom L. Be auchamp. (The Clarendon Edition of the Works of David Hume. Oxford: Ox ford University Press, (...) 2007); 3. The Complete Works of David Hume . 1882-1886, edited by Green T.H. & Grose, T. H. (Edição eletrônica in CD-ROM, Série “Past Masters”. Charlottesville : InteLex Corporation, 1992). A paginação entre // corresponde à paginação da edição de 1757, reproduzida na edição da Thoemmes Prees, 1995, editad a por John Immerwahr. (shrink)

Adam Elga takes the Sleeping Beauty example to provide a counter-example to Reflection, since on Sunday Beauty assigns probability 1/2 to H, and she is certain that on Monday she will assign probability 1/3. I will show that there is a natural way for Bas van Fraassen to defend Reflection in the case of Sleeping Beauty, building on van Fraassen’s treatment of forgetting. This will allow me to identify a lacuna in Elga’s argument for 1/3. I will then argue, however, (...) that not all is well with Reflection: there is a problem with van Fraassen’s treatment of forgetting. Ultimately I will agree with Elga’s 1/3 answer. David Lewis maintains that the answer is 1/2; I will argue that cases of forgetting can be used to show that the premiss of Lewis’s argument for 1/2 is false. (shrink)

What are the philosophical views of professional philosophers, and how do these views change over time? The 2020 PhilPapers Survey surveyed around 2000 philosophers on 100 philosophical questions. The results provide a snapshot of the state of some central debates in philosophy, reveal correlations and demographic effects involving philosophers' views, and reveal some changes in philosophers' views over the last decade.

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. 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São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

This paper defends the epistemic account of the normativity of requests. The epistemic account says that a request does not create any reasons and thus does not have any special normative power. Rather, a request gives reasons by revealing information which is normatively relevant. I argue that compared to competing accounts of request normativity, especially those of David Enoch and James H.P. Lewis, the epistemic account gives better answers to cases of insincere requests, is simpler, and does a better (...) job incorporating the importance of relationships. I also defend the epistemic account from three objections: that requests are important because they constitute consent, that requests and wishes must be normatively different, and that some requests do not provide any new information. (shrink)

In their recently published book Nudge (2008) Richard H. Thaler and Cass R. Sunstein (T&S) defend a position labelled as ‘libertarian paternalism’. Their thinking appeals to both the right and the left of the political spectrum, as evidenced by the bedfellows they keep on either side of the Atlantic. In the US, they have advised Barack Obama, while, in the UK, they were welcomed with open arms by the David Cameron's camp (Chakrabortty 2008). I will consider the following questions. (...) What is Nudge? How is it different from social advertisement? Does Nudge induce genuine preference change? Does Nudge build moral character? Is there a moral difference between the use of Nudge as opposed to subliminal images to reach policy objectives? And what are the moral constraints on Nudge? (shrink)